Celui qui s’est engagé par vœu à ne pas manger de dattes peut en consommer le miel; celui qui s’est interdit de manger des verjus peut boire le vinaigre qui en provient. R. Juda b. Bethera établit cette règle: pour tout ce qui garde son nom originaire, lorsqu’on a exprimé le vœu d’abstention, le produit qui en dérive sera également défendu; les autres sages permettent d’user de ce dernier.

Celui qui s’interdit pur vœu de manger des raisins peut boire du vin; celui qui s’interdit de manger des olives peut user d’huile. Mais s’il a dit: ''je m’engage par vœu à ne pas goûter à ces olives, ou à ces raisins'', soit les fruits désignés, soit d’autres analogues lui seront interdits.

Celui qui s’est interdit la viande peut boire du bouillon, ou le résidu au fond du pot; R. Juda le défend, en racontant que R. Tarfon lui interdit même de manger des œufs qui auraient cuit dans ce bouillon. La règle est bien telle, lui répliquèrent les autres sages, lorsque la formule du vœu dit: ''Que cette viande me soit interdite'', car lorsqu’on fait vœu de ne pas jouir de tel objet et qu’il se mêle à un autre, dès qu’il y a communication de goût, le 2e objet aussi devient interdit. Malgré le vœu de s’abstenir du vin, il est permis de manger un mets qui a le goût du vin. Mais si l’on a fait vœu de ''ne pas goûter à ce vin'' et qu’il tombe dans un mets, dès qu’il y a eu communication de goût du vin, le plat devient interdit.

R. Ila dit: Comme dans la formule d’interdit du vin se trouve énoncé le déterminatif ce (spécifié), le vin lui-même devient interdit, ainsi que tout profit à en tirer (en cas de mélange à un mets).

On a enseigné (144)Tossefta à ce, ch. 3. que R. Simon b. Eléazar explique ainsi la suite de cette Mishna, en fait d’interdit par vœu: pour tout produit qu’il est d’usage de manger et dont l’extrait est aussi comestible, le vœu d’interdit de l’objet même laisse libre ce que l’on en tire; à l’inverse, si l’on s’est interdit par vœu l’extrait de ce produit, celui-ci même reste libre; tels sont, par exemple, les olives et les raisins. D’autres fois, le produit même sera un objet de consommation, non l’extrait; en ce cas, le vœu d’interdit de manger le produit n’implique pas que l’extrait soit défendu, ce qui est par exemple le cas pour les mûres. Enfin pour un produit qu’il n’est pas d’usage de consommer lui-même mais dont l’extrait est utilisé, le vœu énonce à cet égard portera exclusivement sur l’extrait. Quel est le produit de cette nature? Ce sont, dit R. Yossé b. R. Aboun, les plantes de jardin, que l’on ne mange pas (mais dont on utilise la sève).

Comme R. Yossé justifie plus haut (6,6) l’interdit du petit lait, en raison du nom originaire interdit (le lait), de même ici (6,8) R. Juda b. Bethera maintient l’interdit pour le dérivé (miel ou vinaigre) ''qui garde son nom originaire'', par descendance. Il y a lieu de croire que R. Juda b. Bethera adopte l’avis exprimé plus haut par R. Yossé, tandis que celui-ci n’adopte pas forcément l’avis de R. Juda b. Bethera. Ainsi, R. Juda b. Bethera se range à l’avis de R. Yossé, car s’il déclare interdit dans notre Mishna ce ''qui garde le nom originaire'' par descendance, à plus forte raison admet-il cet avis pour le nom originaire par ascendant;mais, à l’inverse, R. Yossé ne partage pas forcément l’avis de R. Juda b. Bethera, parce qu’il applique seulement le nom originaire par ascendance, non par descendance.

Voici, à ce sujet, la règle générale énoncée par R. Simon au nom de R. Josué (137)''J., (Sheviit 6, 3) ( t. 2, p. 385); passage à corriger selon la présente version.'': tous les produits qui peuvent, par un procédé, être rendus aptes à la consommation, comme les fruits non rédimés qu’il suffit de rédimer, ou la seconde dîme qu’il faut consommer à Jérusalem, ou les saintetés que l’on doit racheter contre des objets profanes, ainsi que les gerbes nouvelles à libérer par l’offre de l’omer (prémices) au Temple, ne sont jamais annulés, quelle que soit la quantité de ce qui les entoure, selon les sages; ainsi, la moindre parcelle reste indépendante dans un mélange en cas de conformité de l’espèce; mais lorsque l’espèce environnante diffère, on a égard à la propagation du goût (138)Il faut voir s'il s'est maintenu, ou s'il a été absorbé par l'autre espèce.. Pour ce qui ne peut pas devenir propre à la consommation, comme p. ex. l’oblation sacerdotale (139)La gravité de ces 2 derniers interdits est telle qu'il faut 201 parts pour l'annuler., ou la parcelle de pâte, Halla, ou les fruits des trois premières années de plantation, ou les produits de plants hétérogènes, les sages ont adopté une mesure (quant au mélange), savoir: s’il y a unité d’espèce, la moindre parcelle d’interdit reste insoluble, et lorsqu’il n’y a pas unité d’espèces, cela dépend du maintien ou de la disparition du goût de l’interdit (140)Cf. (Orla 2, 7).. En cas de mélange avec un produit soumis au vœu, comment considérer les vœux en question ici? Comme produits susceptibles de devenir aptes à la consommation, ou non? (Admet-on que la libération du vœu par le sage se réfère seulement à l’avenir, sans être rétroactive)? Ne te semble-t-il pas que l’on compare ces vœux aux produits susceptibles d’appropriation, et pourtant il a été dit ailleurs (141)Ci-dessus, (Ketubot 8, 9).: l’intervention du sage fait disparaître le principe même du vœu (comme si celui-ci n’avait jamais existé)? C’est que, fut-il répliqué, cette disparition a seulement un effet futur (non au passé). Les vœux cités dans notre Mishna sont semblables aux produits non susceptibles d’être appropriés à la consommation, comme il a été enseigné (142)(Terumot 9, 4).: ''Les produits des semences d’oblation restent comme celle-ci (reviennent au cohen), tandis que les produits de ces produits sont profanes (accessibles à tous); les produits d’objets inaffranchis, ceux de la 1re dîme, des pousses de 7e année agraire, de l’oblation sur les produits du dehors de la Palestine, du mélange interdit et des prémices, sont tenus pour profanes; les produits au 2e degré de fruits consacrés ou de la 2e dîme sont profanes, sauf qu’il faut les racheter selon leur valeur au moment de la semaille''. Or, on a enseigné à ce sujet: c’est vrai seulement (d’admettre comme profanes les produits des produits) pour les objets dont la semence se dissout dans la terre; mais lorsqu’elle ne s’y dissout pas, les produits restent sacrés et interdits. De plus, il faut observer plus de sévérité pour ces produits, puisque R. Zeira a dit au nom de R. Jonathan: si l’on arrache de la terre un oignon provenant de plants hétérogène dans la vigne, que l’on replante ailleurs, quelle que soit la quantité de son augmentation, l’oignon reste interdit, car le produit d’un interdit ne saurait faire disparaître sa nature d’interdit (143)Ce n'est donc pas analogue à ce qui est susceptible d'amélioration.. Quant à ce que notre Mishna considère un tel mélange à l’égal de ce qui est susceptible d’être rendu apte à la consommation, puisqu’il y est dit ensuite: ''lorsqu’on fait vœu de ne pas jouir de tel objet et qu’il se mêle, dès qu’il y a simple communication de goût, le second objet aussi devient interdit'' (à défaut de quoi, ce n’est pas interdit). On peut répondre à cela que la divergence d’espèces les rend égales à ce qui est susceptible d’appropriation (voilà pourquoi le mélange serait permis, s’il n’avait pas le goût du mets interdit, à l’instar de ce qui est apte à l’appropriation).

Celui qui fait vœu de s’abstenir du vin peut boire du jus de pomme; celui qui s’est interdit l’huile peut user de l’extrait de sésame (pavot); celui qui s’est interdit le miel (ordinaire) peut user du miel de dattes; celui qui s’est interdit le vinaigre peut user du produit des verjus; celui qui s’est interdit l’ail peut manger des porreaux (capitatus); celui qui s’est interdit les légumes verts (sans autre désignation) pourra manger des légumineux des champs, parce que ceux-ci ont un nom complémentaire.

La Mishna permet (à celui qui s’est interdit l’ail) ''de manger des porreaux'', dans les localités où l’on ne donne pas aux porreaux le nom d’ail; mais lorsqu’on leur donne ce nom, on ne leur applique pas ladite autorisation (et ils restent défendus). Il en résulte cette déduction que, même dans les localités où l’on donne aux porreaux le nom d’ail, et l’interdit a été formulé pour ce dernier, l’usage des porreaux reste permis (l’interdit ne porte que sur l’ail spécial).

''Celui qui s’est interdit les légumes verts (sans autre désignation) pourra manger les légumineux des champs, parce que ceux-ci ont un nom complémentaire''. Toutefois, il a été enseigné à ce propos: celui qui en la 7e année agraire s’interdit les légumes verts (non cultivés alors dans les jardins) ne pourra pas consommer alors les légumineux des champs. (145)Suit un passage traduit en (Pea 5, 1).

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R. Meir exposa l’exégèse suivante. Comme il est dit (2R 4, 42): Un homme vint de Baal-Shalisha et apporta à l’homme divin un pain de prémices et 20 pains d’orge, etc. Or, nul terrain n’était plus précoce en Palestine, pour la maturité du blé, que le territoire à l’entoure de la ville de Baal-Shalisha; pourtant, on ne vit mûrir que l’espèce citée (l’orge). Il apporta à l’homme divin, est-il dit. Quand? Ce ne fut certes qu’après la remise de la gerbe d’omer, puisqu’il est dit aussitôt (ibid.): donne-les au peuple, qu’il mange. C’est donc qu’il y avait toutes les conditions réunies (de maturité et de saison avancée), pour déclarer l’année embolismique (et harmoniser l’année solaire avec l’année lunaire); pourquoi Elisée ne procéda-t-il pas à cette déclaration? C’est que (malgré tous ces indices) l’année n’était pas avancée; et en raison de la famine qui dominait alors, tous se hâtaient de courir en grange y amonceler le blé (par avance).- (146)Suit une page traduite (Pessahim 9, 1).